Les mauvais traitements : une descente dans l'abîme de l'éthique

À une époque où certains cœurs sont devenus plus durs que la pierre, et où les âmes se resserrent comme emprisonnées dans des entraves de fer, une calamité s'est répandue, menaçant l'essence même de l'humanité et anéantissant ce qu'il y a de plus noble en l'homme : sa dignité. Il s'agit des mauvais traitements, un comportement qui ne connaît ni la voie du bon goût, ni le sens de la douceur. Il s'insinue dans les foyers et les écoles, sur les marchés et dans les bureaux, au point de devenir un visage familier parmi nous. Pourtant, selon la balance de la Loi islamique... il est rejeté et blâmé.

La noble Loi islamique... un appel à la miséricorde et à la douceur

Quiconque médite sur le Livre d'Allah trouve de nombreux versets encourageant la bonne parole et les bonnes relations, et interdisant tout préjudice sous toutes ses formes. Allah le Très-Haut dit : « Et parlez aux gens avec bienveillance. » (Coran 2/83). Le terme "gens" est employé de manière absolue, sans restriction de genre, de religion ou de couleur. La bienveillance dans la parole et le comportement est une obligation générale, une vertu qui convient aux âmes nobles.

Allah le Très-Haut dit aussi : « Allah n'aime pas qu'on profère de mauvaises paroles, sauf de la part de quelqu'un qui a été lésé. Allah est Audient et Omniscient. » (Coran 4/148).
L'éminent cheikh Al-Sa'di (qu'Allah lui fasse miséricorde) a commenté : « Allah informe qu'Il n'aime pas que l'on profère de mauvaises paroles, c'est-à- dire qu'Il déteste cela, le réprouve et le châtie. Cela inclut toutes les paroles nuisibles qui blessent et attristent, comme les insultes, les accusations et les injures, car tout cela fait partie de ce qui est interdit et qu'Allah déteste. Le sens implicite indique qu'Il aime les bonnes paroles, comme l'invocation et le discours doux et bienveillant. Sa parole {sauf de la part de quelqu'un qui a été lésé} signifie qu'il est permis à la personne lésée d'invoquer contre son oppresseur, de se plaindre de lui et de lui adresser des paroles dures en réponse, à condition de ne pas mentir sur lui, de ne pas dépasser le préjudice subi et de ne pas s'en prendre par des insultes à quelqu'un qui ne l'a pas lésée. Malgré cela, son pardon et son renoncement à se venger sont préférables, comme Allah le dit : {Quiconque pardonne et réforme, son salaire incombe à Allah} ... {Et Allah est Audient et Omniscient}. Puisque ce verset évoque à la fois les mauvaises paroles, les bonnes et les permises, Allah informe qu'Il est {Audient} : Il entend vos paroles. Craignez donc de prononcer ce qui courrouce votre Seigneur, de peur qu'Il ne vous châtie. Il y a aussi là un encouragement aux bonnes paroles. {Omniscient} : Il connaît vos intentions et la source de vos paroles. »

Allah dit également : « Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. Et ne marche pas sur terre avec insolence. Car tu ne sauras jamais fendre la terre ni parvenir à la hauteur des montagnes. Tout cela est mauvais et détesté de ton Seigneur. » (Coran 17/36-38).
L'obligation pour l'homme, sachant qu'il sera interrogé sur tout ce qu'il a dit et fait, et sur l'usage qu'il a fait des facultés qu'Allah a créées pour Son adoration, est de préparer une réponse à cette interrogation. Cela ne peut se faire qu'en utilisant ses membres dans l'obéissance à Allah, en Lui vouant un culte sincère et en évitant ce qu'Il déteste. Parmi ce qu'Allah déteste, il y a le fait de nuire aux gens sans cause légitime.

Le Bien-aimé () incarne ces valeurs

Personne ne lui nuisait sans qu'il ne lui fasse des invocations [de bien], et on ne le maltraitait pas sans qu'il ne réponde par la bienfaisance. Il dit dans un hadith authentique : « Le musulman est celui dont les musulmans sont préservés de sa langue et de sa main. » Quel critère pourrait être plus éloquent ? L'islam authentique n'est pas une question d'apparences, mais de monothéisme, de foi et de sérénité jaillissant du cœur, qui se traduit par un comportement empreint de politesse, de miséricorde et d'équité.

Un jour, le Prophète () fit un sermon à Taïf et dit : « Vous ne tarderez pas à distinguer les gens du Paradis de ceux de l'Enfer. » On lui demanda : « À quoi cela, ô Messager d'Allah ? » Il répondit : « Par les bonnes et les mauvaises paroles [des gens]. Vous êtes les témoins d'Allah, les uns envers les autres. » [Rapporté par Ibn Mâjah et autres]. Les gens ne nous feront pas de bons éloges si nous les traitons mal.

Il dit aussi : « Ô Allah, quiconque est chargé d'une affaire concernant ma communauté et leur rend les choses difficiles, rends-lui les choses difficiles. » [Rapporté par Mouslim]. Est-il concevable, après cela, qu'une personne maltraite ceux qu'Allah a placé sous sa responsabilité ?

Quand un homme lui dit : « Ô Messager d'Allah, une telle femme est connue pour la fréquence de ses prières, ses aumônes et ses jeûnes, mais elle nuit à ses voisins par sa langue », il répondit : « Elle est en Enfer. »

Il déclara clairement () : « Le croyant n'est pas celui qui diffame, qui maudit abondamment, qui est obscène ou vulgaire. » [At-Tirmidhî, authentifié].

Des visages de la laideur... que n'approuvent ni la religion ni la nature innée

Les mauvais traitements n'ont pas une seule forme, mais sont des tableaux d'injustice et de cruauté que l'on voit chez :

• Celui qui injurie un musulman, se dispute avec lui, divulgue son secret, remet en cause sa lignée, etc.
• Celui qui boycotte un musulman, l'agresse en le frappant ou en le menaçant avec une arme.
• Le père qui frappe ses enfants et se montre dur avec eux sans droit, faisant ainsi pousser la rancœur dans leurs cœurs à la place de la tendresse.
• Le mari qui crie sur son épouse, la frappe et est avare envers elle, comme si elle était une ennemie et non une compagne de vie. Le Messager d'Allah () a dit : « Je vous recommande d'avoir un bon comportement envers les femmes. » [Rapporté par Mouslim].
• Le responsable qui humilie ses subordonnés, oubliant que les positions de pouvoir ne sont pas éternelles.

Les pieux prédécesseurs... étaient comme la brise du printemps

Lorsqu'ils se mettaient en colère, ils se taisaient, et lorsque quelqu'un leur nuisait, ils pardonnaient. On demanda à Al-Hassan Al-Basrî (qu'Allah lui fasse miséricorde) : « Qui sont les meilleurs des gens ? » Il répondit : « Celui qui, lorsqu'on lui nuit, pardonne ; lorsqu'on lui fait du tort, patiente ; et lorsque [les liens] sont coupés, il les renoue. »

Quand 'Umar ibn 'Abd al-'Azîz recevait quelqu'un venant se plaindre d'une injustice, il enlevait ses sandales par humilité et levait les mains vers le ciel avant de les lever vers les gens.

Quant à nous, nous avons beaucoup perdu lorsque nous avons cru que l'autorité résidait dans la dureté, et la fermeté dans la voix haute. Nous avons oublié que les plus grands leaders étaient ceux au cœur le plus doux, à la parole la plus agréable et les plus bienveillants envers les créatures.

Le retour à l'éthique... un retour à la nature innée et à la pureté originelle

Les mauvais traitements ne sont pas une simple erreur sociale, mais une déviation du chemin divin et un empiètement sur la nature innée de l'homme.
Les lois ne pourront réparer ce que les mauvaises mœurs ont corrompu, et la civilisation ne sera pas bâtie par une main qui nuit, une langue qui blesse ou une âme remplie d'orgueil.

Revenons à la parole de notre Prophète () : « Je n'ai été envoyé que pour parfaire les nobles caractères. » [Rapporté par Ahmad].
Faisons du bon caractère une bannière que nous dressons face aux êtres rudes, et de la douceur une arme avec laquelle nous affrontons l'endurcissement des cœurs. Peut-être ainsi nos âmes retrouveront-elles leur pureté originelle.

Pour conclure...

Le bon caractère, le fait de s'abstenir de nuire, la bienfaisance dans les relations et le fait d'éviter de maltraiter sont des actes d'adoration par lesquels leur auteur espère la récompense d'Allah et les plus hauts degrés. Soyons bienfaisants, même si les gens sont nuisibles : « La bonne action et la mauvaise ne sont pas égales. Repousse [le mal] par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. » (Coran 41/34).
Soyons doux, même si les langues se montrent rudes.

Et rappelons-nous toujours que les croyants les plus aimés du Messager d'Allah () étaient ceux qui avaient le meilleur caractère : ceux qui étaient faciles, simples et doux, qui se familiarisaient avec les autres et inspiraient de la familiarité. Il n'y a aucun bien en celui qui ne se familiarise pas avec les autres et n'inspire pas de familiarité.